GEREJA KATOLIK ENSIKLOPEDI

Kanon PL PB

Kanon Perjanjian Lama



Peninjauan Luas

Kata kanon seperti yang diterapkan dengan Kitab Suci telah lama memiliki arti khusus dan di-Tahbiskan. Dalam pemahaman secara penuh itu menandakan daftar Otoritatif atau bilangan tertutup dari tulisan-tulisan yang terdiri di bawah inspirasi Ilahi dan takdir Gereja untuk kesejahteraan, menggunakan kata terakhir dalam arti luas, masyarakat teokratis yang dimulai dengan Wahyu Allah tentang diriNya kepada orang-orang Israel, dan yang menemukan pengembangan matang dan selesai pada organis Katolik. Oleh karena itu seluruh kitab Kanon terdiri dari Kanon Perjanjian Lama dan Kanon Perjanjian Baru. Kanon Yunani berarti: terutama, buluh atau batang pengukur, oleh seorang tokoh itu alami dipekerjakan, oleh penulis kuno, baik profan dan untuk agama menunjukkan aturan atau standar. Ditemukan, pertama substantif diterapkan pada Kitab Suci pada abad keempat oleh St Athanasius; untuk turunannya Dewan Laodikia dari periode yang sama berbicara tentang Biblia Kanonika dan Athanasius dari Kanonizomena Alkitab. Ungkapan terakhir membuktikan bahwa Kanon pasif rasa - yang dari kolektif diatur dan ditetapkan - sudah digunakan, dan ini tetap konotasi yang berlaku dari kata dalam sastra Gerejawi.

Istilah Protokanonik dan Deuterokanonika, sering penggunaan antara para teolog Katolik dan tafsir memerlukan kehati-hatian kata. Kata tidak sangat tepat, dan itu akan salah untuk menyimpulkan dari kata. Gereja, bahwa berturut-turut memiliki dua Kanon Alkitab yang berbeda. Hanya dengan cara parsial dan terbatas mungkin kita berbicara dari Kanon pertama dan Kanon kedua. Protokanonik (protos, "pertama") adalah kata konvensional yang menunjukkan tulisan-tulisan suci yang telah selalu diterima oleh Kristen tanpa sengketa. Buku-buku Protokanonik dari Perjanjian Lama sesuai dengan orang-orang dari Kitab Ibrani, dan Perjanjian Lama (yang diterima juga oleh Protestan). Deuterokanonika (deuteros, "kedua") adalah karakter Alkitab yang ditentang di beberapa tempat, tetapi yang lama memperoleh pijakan aman di dalam Alkitab dari Gereja Katolik, meskipun orang-orang dari Perjanjian Lama digolongkan oleh Protestan sebagai "Apocrypha". Ini terdiri dari tujuh kitab: Tobias, Judit, Baruk, Sirak, Kebijaksanaan Salomo, Makabe Pertama dan Makabe Kedua; juga kitab tambahan Ester dan kitab Daniel.
Perlu dicatat bahwa Protokanonik dan Deuterokanonika adalah istilah modern, tidak memiliki dan telah digunakan sebelum abad keenam belas. Karena panjang dan rumit, yang terakhir (sering digunakan dalam artikel) akan sering ditemukan dalam bentuk Deutero, disingkat.
Ruang lingkup sebuah artikel pada Kanon suci, sekarang dapat dilihat, dibatasi benar mengenai proses
  • apa yang dapat dipastikan mengenai proses pengumpulan tulisan-tulisan suci ke dalam tubuh atau kelompok yang dari sangat awal itu adalah objek dari tingkat yang lebih besar atau kurang dari pemujaan;
  • keadaan dan cara di mana koleksi tersebut pasti di-Kanonisasi atau diputuskan untuk memiliki kualitas unik Ilahi dan berwibawa;
  • perubahan-perubahan yang komposisinya tertentu mengalami dalam pendapat individu dan daerah sebelum karakter Alkitab mereka universal didirikan.
Hal demikian terlihat bahwa Kanonisitas adalah korelatif inspirasi, menjadi martabat ekstrinsik milik tulisan yang telah resmi dinyatakan sebagai asal Suci dan Otoritas. Hal ini, terlebih dahulu sangat mungkin bahwa sebagai menurut buku awal ditulis atau itu akhir masuk ke dalam koleksi suci dan berdiri mencapai Kanonik. Oleh karena itu, pandangan tradisionalis dan kritikus (tidak menyiratkan bahwa tradisionalis mungkin juga tidak penting) pada Kanon paralel dan sebagian besar dipengaruhi oleh hipotesis masing-masing tentang asal-usul anggota komponennya.

Kanon antara orang Yahudi Palestina (Kitab Protokanonik)

Sudah mengisyaratkan bahwa ada yang lebih kecil, atau tidak lengkap, dan lebih besar atau lengkap Perjanjian Lama. Kedua hal ini diturunkan oleh orang-orang Yahudi; oleh bekas Palestina, yang terakhir oleh Aleksandria, Helenis, Yahudi.

Kitab Yahudi hari ini terdiri dari tiga divisi, yang bentuk judulnya dikombinasikan nama Ibrani. Saat ini untuk Kitab Suci lengkap Yudaisme: Hat-Taurat, Nebiim, wa-Kéthubim yaitu Hukum, para nabi dan Tulisan-tulisan. Ini melipat-tigakan kuno; itu seharusnya didirikan selama di Mishnah, kode Hukum Suci Yahudi secara tidak tertulis, c. AD 200. Pengelompokan erat mirip dengan itu terjadi dalam Perjanjian Baru, kata Kristus sendiri, Lukas 24:44: "Semua kebutuhan hal harus dipenuhi, yang tertulis dalam hukum Musa dan nabi-nabi dan di mazmur tentang Aku". Akan kembali ke prolog Ecclesiasticus, diawali untuk itu sekitar 132 SM, ditemukan menyebutkan "Hukum dan para nabi dan lain-lain yang telah mengikuti mereka". Taurat atau Hukum, terdiri dari lima buku Musa, Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, Ulangan. Para nabi yang dibagi oleh orang-orang Yahudi ke partner Nabi [yaitu yang prophetico-buku sejarah: Josua, Hakim, 1 dan 2 Samuel (I dan II Raja-raja), dan 1 dan 2 Raja-raja (III dan IV Kings)] dan Nabi Suci (Yesaya, Yeremia, Ezekhiel, dan dua belas nabi kecil, dihitung oleh Ibrani sebagai satu Kitab). Tulisan-tulisan lebih umum dikenal dengan dipinjam judul dari para Bapa Yunani, Hagiographa (tulisan suci), merangkul semua buku yang tersisa dari Alkitab Ibrani. Dinamakan dalam urutan di mana itu berdiri dalam teks Ibrani saat ini, adalah: Mazmur, Amsal, Ayub, Kidung Agung, Rut, Ratapan, Pengkhotbah, Ester, Daniel, Ezra, Nehemia atau II Esdras, Paralipomenon.



Pandangan tradisional

dari Kanon Yahudi Palestina


Proto-Kanon

Bertentangan dengan akademisi dari pandangan yang lebih baru, konservatif tidak mengakui bahwa para nabi dan Hagiographa mewakili dua tahap berturut-turut dalam pembentukan Kanon Palestina. Menurut akademisi tua ini, prinsip yang ditentukan pemisahan antara nabi dan Hagiographa itu bukan dari jenis kronologis, tetapi satu yang ditemukan dalam sifat dari komposisi sakral masing-masing. Sastra yang tergabung dalam Ké-ibu, atau Hagiographa, yang tidak adalah produk langsung dari urutan kenabian, yaitu bahwa terdiri dalam Orang nabi, atau terdapat sejarah Israel sebagaimana ditafsirkan oleh ahli kenabian yang sama - narasi digolongkan sebagai partner nabi. Kitab Daniel diturunkan ke Hagiographa sebagai memang nubuat karya karunia, tetapi bukan dari jabatan kenabian permanen. siswa konservatif ini sama dengan Kanon - sekarang hampir mewakili di luar Gereja - mempertahankan, untuk penerimaan dokumen menyusun kelompok-kelompok ini dalam sastra suci orang Israel, tanggal yang pada umumnya jauh lebih awal daripada yang diakui oleh para kritikus. Mereka menempatkan praktis, jika tidak formal, penyelesaian Kanon Palestina di era Esdras (Ezra) dan Nehemia, sekitar pertengahan abad kelima SM, sementara benar adhesi mereka ke kepengarangan Musa Pentateukh, mereka bersikeras bahwa Kanonisasi dari lima buku diikuti segera setelah komposisi mereka.

Karena tradisionalis menyimpulkan kepenulisan Musa Pentateukh dari sumber lain, mereka dapat mengandalkan untuk bukti koleksi awal kitab ini terutama pada Ulangan 31: 9-13, 24-26, di mana ada pertanyaan dari buku hukum, disampaikan oleh Musa kepada para imam dengan perintah untuk tetap dalam bahtera dan membacanya untuk orang-orang di pesta Pondok Daun. Tetapi upaya untuk mengidentifikasi kitab ini dengan seluruh Pentateukh tidak meyakinkan untuk para penentang kepenulisan Musa.


Sisa dari Kanon Palestina-Yahudi

Tanpa positif pada subyek, para pendukung pandangan yang lebih tua menganggapnya sebagai sangat mungkin bahwa beberapa penambahan dibuat untuk perbendaharaan sakral antara Kanonisasi Musa Taurat dijelaskan di atas dan Exile (598 SM). Mereka mengutip terutama Yesaya 34:16; 2 Tawarikh 29:30; Amsal 25: 1; Daniel 9: 2. Untuk periode setelah Babel argumen konservatif mengambil sikap lebih percaya diri. Ini adalah era konstruksi, titik balik dalam sejarah Israel. Penyelesaian Kanon Yahudi, dengan penambahan Para Nabi dan Hagiographa sebagai Badan Hukum Taurat, adalah disebabkan oleh konservatif untuk Ezra, imam-juru tulis dan pemimpin agama dari periode itu, bersekongkol dengan Nehemias, Gubernur sipil; atau setidaknya pada sekolah juru tulis yang didirikan oleh mantannya. (Bandingkan Nehemia 8-10;. 2 Makabe 2:13, yang asli Yunani) Jauh lebih menangkap mendukung formulasi Esdrine dari Alkitab Ibrani adalah bagian yang banyak dibahas dari Josephus, "Contra Apionem", I, viii , di mana sejarawan Yahudi, menulis tentang AD 100, register keyakinannya dan bahwa Ummatnya - sebuah keyakinan yang mungkin didasarkan pada tradisi - bahwa Kitab Suci orang Ibrani Palestina membentuk koleksi yang tertutup dan suci dari jaman Raja Persia, Artahsasta Longiamanus (465-425 SM), yang hidup sejaman dengan Ezra. Josephus adalah penulis paling awal yang bilangan buku-buku dari Kitab Suci Yahudi. Dalam pengaturan yang sekarang ini dikandung 40; Josephus tiba di 22 artifisial, dalam rangka untuk mencocokkan jumlah huruf dalam abjad Ibrani, dengan cara kolokasi dan kombinasi meminjam sebagian dari Septuaginta. Para penafsir konservatif menemukan konfirmasi argumen dalam sebuah pernyataan dari Apokrif Keempat Kitab Esdras (xiv, 18-47), yang di bawah amplop legendaris mereka, melihat kebenaran sejarah, dan satu lagi di referensi di Baba Bathra saluran dari Babel Talmud aktivitas hagiographic pada bagian dari "orang-orang dari Sinagog Agung", dan Ezra dan Nehemias.

Tapi Scripturists Katolik yang mengakui sebuah Kanon Esdrine, jauh dari memungkinkan bahwa Ezra dan rekan-rekannya dimaksudkan untuk begitu dekat kepustakaan suci untuk menahan setiap kemungkinan aksesi masa depan. Kekuatan Roh Allah, tidak bernapas ke tulisan-tulisan dikemudian, dan adanya Kitab-Kitab Deuterokanonika di Kanon Gereja sekaligus forestalls dan jawaban mereka teolog Protestan dari generasi sebelumnya yang menyatakan bahwa Ezra adalah seorang agen Ilahi untuk memperbaiki diganggu gugat dan penyegelan Perjanjian Lama. Sejauh ini setidaknya, penulis Katolik di perbedaan pendapat subyek dari drift kesaksian Josephus. Dan sementara ada apa yang disebut Konsensus ahli tafsir Katolik jenis konservatif pada formulasi Esdrine atau quasi-Esdrine dari Kanon sejauh sebagai bahan yang ada itu diijinkan, perjanjian ini tidak mutlak; Kaulen dan Danko, mendukung penyelesaian kemudian, adalah pengecualian di antara para Klerus yang disebutkan di atas. pandangan kritis dari pembentukan Kanon Palestina

Tiga Badan Konstituen, Hukum, Nabi dan Hagiographa, mewakili pertumbuhan dan sesuai dengan tiga periode kurang lebih diperpanjang. Alasan untuk isolasi Hagiographa dari Nabi karena itu terutama kronologis. Satu-satunya divisi ditandai dengan jelas oleh fitur intrinsik adalah unsur Hukum dari Perjanjian Lama, yaitu Pentateukh.


Taurat atau Hukum

Sampai masa Pemerintahan Raja Josias dan penemuan jaman pembuatan dari "kitab hukum" di Temple (621 SM), mengatakan tafsir kritis, ada di Israel tidak ditulis Kode Hukum atau pekerjaan lain, universal diakui sebagai Otoritas Tertinggi dan Ilahi. Ini "Kitab Hukum" adalah hampir identik dengan Ulangan dan pengakuan atau kanonisasi terdiri dalam pakta khidmat diadakan oleh Josias dan orang-orang Yehuda, dijelaskan dalam 2 Raja-Raja 23. Bahwa Taurat Suci ditulis sebelumnya tidak dikenal di antara orang Israel , ditunjukkan oleh bukti negatif dari Nabi sebelumnya, dengan tidak adanya faktor tersebut dari reformasi agama yang dilakukan oleh Ezechias (Hizkia), sementara itu adalah dorongan utama dari yang dilakukan oleh Josias, dan terakhir dengan murni kejutan dan ketakutan penguasa terakhir di ditemukannya Karya seperti itu. Argumen ini, pada kenyataannya, adalah poros dari sistem saat ini Pentateuchal kritik dan akan dikembangkan lebih panjang lebar dalam artikel Pentateukh, seperti juga tesis menyerang kepenulisan Musa dan diundangkannya yang terakhir secara keseluruhan. Publikasi sebenarnya dari seluruh kode Mosaic, menurut hipotesis dominan, tidak terjadi sampai jaman Esdras, dan dikisahkan dalam bab viii-x dari buku kedua bantalan nama itu. Dalam hubungan ini harus disebutkan argumen dari Pentateukh Samaria untuk menetapkan bahwa Esdrine Canon mengambil di apa-apa di luar heksateukh, yaitu Pentateukh ditambah Josue. (Lihat PENTATEUCH; Samaria.)


Nevi'im atau nabi

Tidak ada penerangan langsung pada waktu atau cara di mana lapisan kedua dari bahasa Ibrani Kanon selesai. (C 432 SM) penciptaan yang disebutkan di atas Kanon Samaria dapat memberikan terminus a a quo; mungkin lebih baik adalah berakhirnya tanggal nubuatan tentang akhir abad kelima sebelum Kristus. Untuk ujung lainnya tanggal serendah mungkin adalah bahwa dari prolog Ecclesiasticus (c. 132 SM), yang berbicara tentang "Hukum" dan Para Nabi dan lain-lain yang telah mengikuti mereka". Tetapi bandingkan Ecclesiasticus sendiri, bab 46 -49, untuk satu sebelumnya.


Kéthubim atau Hagiographa penyelesaian Kanon Yahudi

Pendapat kritis untuk tanggal berkisar antara c. 165 SM ke tengah abad kedua Masehi (Wildeboer). Para Klerus Katolik Jahn, Movers, Nickes, Danko, Haneberg, Aicher, tanpa berbagi semua pandangan dari tafsir canggih, menganggap Ibrani Hagiographa tidak pasti diselesaikan sampai setelah Kristus. Ini adalah fakta disangkal bahwa kesucian bagian-bagian tertentu dari Alkitab Palestina (Esther, Pengkhotbah, Kidung Agung 'Canticles') ditentang oleh beberapa Rabi sebagai sebagai akhir abad kedua Masehi (Mishna, Yadaim, III, 5; Talmud Babel , Megilla, fol. 7). Namun berbeda untuk tanggal, para kritikus yakin bahwa perbedaan antara Hagiographa dan Kanon Nabi adalah salah satu dasarnya kronologis. Itu karena Para Nabi sudah terbentuk koleksi yang disegel Rut, Ratapan dan Daniel, meskipun secara itu milik alami, tidak bisa mendapatkan pintu masuk, tetapi harus mengambil tempat mereka dengan yang terakhir dibentuk divisi, Kéthubim. Buku-buku Protokanonik dan Perjanjian BaruTidak adanya kutipan dari Esther, Pengkhotbah dan Canticles dapat cukup dijelaskan oleh ketidaksesuaian mereka untuk tujuan Perjanjian Baru dan selanjutnya dipotong oleh non-kutipan dari dua buku dari Esdras. Abdias, Nahum dan Sophonias, sementara tidak langsung dihormati, termasuk dalam kutipan dari Nabi kecil lainnya berdasarkan kesatuan tradisional koleksi itu. Di sisi lain, istilah yang sering seperti "Kitab Suci" yang "Suci", "Kitab Suci", diterapkan dalam Perjanjian Baru dengan tulisan-tulisan suci lainnya, akan membuat kita percaya bahwa yang terakhir sudah terbentuk koleksi tetap yang pasti; tetapi, di sisi lain, referensi di St. Lukas dengan "Hukum dan Para Nabi dan Kitab Mazmur", sambil menunjukkan ketetapan Taurat dan Kitab Para Nabi sebagai kelompok suci, tidak menjamin kita dalam menganggap yang ketetapan yang sama untuk ketiga divisi, Palestina-Yahudi Hagiographa. Jika, seperti yang tampaknya pasti, konten yang tepat dari katalog yang lebih luas dari Kitab Suci Perjanjian Lama (yang terdiri dari buku-buku Deutero) tidak dapat dibangun dari Perjanjian Baru, fortiori ada ada alasan untuk berharap bahwa itu harus mencerminkan perpanjangan tepat dari sempit dan Kanon Yudaistik. Meyakinkan, tentu saja, bahwa semua Hagiographa yang akhirnya, sebelum kematian Rasul terakhir, sebagai komitmen Ilahi Kitab Suci untuk Gereja, tetapi mengetahui ini sebagai Kebenaran Iman dan dengan deduksi teologis, bukan dari bukti dokumenter dalam Perjanjian Baru. Fakta terakhir ini memiliki bantalan terhadap klaim Protestan, bahwa disetujui Yesus dan dikirimkan en bloc, satu Alkitab yang sudah ditetapkan dari Synagogue Palestina.


Penulis dan standar Kanonisitas antara orang Yahudi

Meskipun Perjanjian Lama mengungkapkan ada pengertian formal inspirasi, kemudian orang-orang Yahudi setidaknya gagasan harus dimiliki (lihat 2 Timotius 3:16; 2 Petrus 1:21). Ada sebuah contoh dari seorang dokter Talmud membedakan antara komposisi "yang diberikan oleh hikmat Roh Kudus" dan satu seharusnya menjadi produk kebijaksanaan hanya manusia. Tetapi untuk konsep kita berbeda Kanonisitas, itu adalah ide yang modern, dan bahkan Talmud tidak memberikan bukti itu. Untuk mengkarakterisasi sebuah buku yang diadakan tidak ada tempat yang diakui di perpustakaan Ilahi, Para Rabi berbicara tentang hal itu sebagai "mencemarkan tangan", ekspresi teknis penasaran karena mungkin keinginan untuk mencegah profan menyentuh gulungan suci. Tapi meskipun ide formal Kanonisitas itu di antara orang-orang Yahudi berkeinginan ada fakta. Mengenai sumber Kanonisitas antara orang Ibrani dahulu, kita dibiarkan menduga untuk analogi. Ada kedua alasan psikologis dan historis terhadap anggapan bahwa Kanon Perjanjian Lama tumbuh secara spontan oleh semacam pengakuan naluriah publik kitab terinspirasi. Benar, itu cukup masuk akal untuk mengasumsikan bahwa kenabian di Israel dilakukan kredensial sendiri, yang dalam ukuran besar diperpanjang untuk komposisi tertulis. Tapi ada banyak pseudo-nabi di bangsa, dan beberapa Otoritas itu perlu untuk menarik garis antara benar dan tulisan-tulisan kenabian palsu. Dan Pengadilan Tertinggi itu juga diperlukan untuk mengatur seal-nya pada aneka dan dalam beberapa kasus membingungkan literatur memeluk di Hagiographa. tradisi Yahudi, seperti yang digambarkan oleh yang sudah dikutip Josephus, Baba Bathra dan data pseudo-Ezra, menunjuk ke Otoritas sebagai wasit final dari apa yang Alkitab dan apa yang tidak. Yang disebut Konsili Jamnia (c. AD 90) telah cukup diambil sebagai telah mengakhiri perselisihan antara sekolah Rabi rival tentang Kanonisitas Canticles. Jadi sementara intuisi dan kesadaran semakin dihormati dari unsur yang setia Israel, bisa dan mungkin tidak, memberikan dorongan umum dan arah ke Otoritas, kita harus menyimpulkan bahwa itu adalah Firman Otoritas Resmi yang sebenarnya tetap batas Kanon Ibrani, dan di sini, secara umum maju dan konservatif mufasir bertemu pada kesamaan. Namun kasus ini mungkin untuk Nabi telah, bukti dominan nyaman periode akhir seperti yang di mana Hagiographa ditutup, periode ketika tubuh umum ahli Taurat didominasi Yudaisme, duduk "di kursi Musa", dan sendirian memiliki Otoritas dan prestise untuk tindakan tersebut. Tubuh umum jangka ahli Taurat telah digunakan dipikirkan; Klerus kontemporer tersangka serius, ketika mereka tidak sepenuhnya menolak, tradisi "Sinagoga Agung" Para Rabi, dan hal tersebut berada di luar yurisdiksi Sanhedrin.Sebagai batu ujian dengan yang Karya un-Canonical dan Kanonik didiskriminasi, pengaruh penting adalah bahwa UU Pentateuchal. Ini selalu Canon par excellence dari orang Israel. Untuk orang-orang Yahudi dari Abad Pertengahan Taurat adalah ruang dalam atau Maha Kudus, sedangkan Nabi adalah Tempat Kudus, dan Kéthubim hanya pelataran luar candi Alkitab, dan konsepsi Abad Pertengahan ini menemukan dasar cukup dalam pra-keunggulan diperbolehkan UU oleh Rabi dari usia Talmud. Memang, dari Esdras bawah UU, sebagai bagian tertua dari Kanon, dan ekspresi formal perintah Allah, menerima Penghormatan Tertinggi. Cabbalists dari abad kedua setelah Kristus dan scolar kemudian, dianggap bagian lain dari Perjanjian Lama hanya sebagai perluasan dan interpretasi Pentateukh. Kita bisa yakin, kemudian, bahwa tes Kepala Kanonisitas, setidaknya untuk Hagiographa, adalah sesuai dengan Canon par excellence, Pentateukh. Jelaslah, di samping itu, bahwa mengaku tidak ada Kitab itu yang belum disusun dalam bahasa Ibrani, dan tidak memiliki kekunoan dan prestise dari usia klasik, atau nama setidaknya. Kriteria ini negatif dan eksklusif daripada direktif. Dorongan perasaan keagamaan atau penggunaan Liturgis pasti, faktor-faktor positif yang berlaku dalam keputusan. Tetapi tes negatif berada di bagian sewenang-wenang dan rasa intuitif tidak bisa memberikan jaminan sertifikasi Ilahi. Baru kemudian adalah suara maksum untuk datang, dan kemudian itu untuk menyatakan bahwa Kanon dari Synagogue, meskipun murni, memang tidak lengkap. Kanon antara orang Yahudi Aleksandria (Kitab Deuterokanonika), perbedaan paling mencolok antara Alkitab Katolik dan Protestan adalah kehadiran di bekas dari sejumlah tulisan yang ingin di yang terakhir dan juga dalam Kitab Ibrani, yang menjadi Perjanjian Lama Protestan. nomor tujuh Kitab ini: Tobias (Tobit), Judith, Wisdom, Ecclesiasticus, Baruch, I dan II Machabees, dan tiga dokumen ditambahkan ke Kitab Protokanonik, yaitu, suplemen untuk Esther, dari x, 4, sampai akhir, Canticle: Tiga Pemuda (Nyanyian Tiga Anak) di Daniel 3, dan cerita-cerita dari Susanna dan Esdras dan Bel dan Naga, membentuk bab penutupan Kitab versi Katolik itu. Karya-karya ini, Tobias dan Judith ditulis awalnya dalam bahasa Aram, mungkin dalam bahasa Ibrani; Baruch dan saya Machabees dalam bahasa Ibrani, sementara Kebijaksanaan dan II Machabees yang tentu ditulis dalam bahasa Yunani. Probabilitas mendukung bahasa Ibrani sebagai bahasa asli dari selain Esther, dan Yunani untuk pembesaran dari Daniel. Perjanjian Lama Yunani kuno dikenal sebagai Septuaginta adalah wahana yang disampaikan Kitab tambahan tersebut ke dalam Gereja Katolik. Versi Septuaginta adalah Kitab Suci dari Yunani-berbicara, atau Helenis, Yahudi, yang pusat intelektual dan sastra adalah Alexandria. Salinan tertua yang masih ada tanggal dari abad keempat dan kelima dari era kita, dan karena itu dibuat oleh tangan Kristen; Namun demikian Klerus umumnya mengakui bahwa ini mewakili setia Perjanjian Lama seperti itu saat ini antara Helenis atau Aleksandria Yahudi di jaman segera sebelum Kristus. Ini naskah terhormat dari Septuaginta agak berbeda di konten itu di luar Kanon Palestina, yang menunjukkan bahwa di kalangan Aleksandria-Yahudi jumlah Kitab tambahan diterima tidak tajam ditentukan baik oleh Tradisi atau Otoritas. Namun, selain dari adanya Machabees dari Codex Vaticanus (salinan sangat tertua dari Perjanjian Lama Yunani), semua seluruh naskah berisi semua tulisan Deutero; dimana naskah Septuagints berbeda satu sama lain, dengan pengecualian, adalah itu dicatat dalam kelebihan tertentu atas Kitab-Kitab Deuterokanonika. Ini adalah fakta penting bahwa dalam semua Kitab Suci Aleksandria ini urutan tradisional Ibrani rusak oleh interspersion literatur tambahan antara kitab-kitab lain, di luar hukum, sehingga menegaskan untuk tulisan-tulisan tambahan kesetaraan besar dan pangkat dan hak istimewa. Hal ini penting untuk bertanya motif yang didorong orang-orang Yahudi Helenis untuk dengan demikian, hampir setidaknya, meng-Kanonisasi bagian yang cukup besar literatur ini, beberapa sangat baru-baru ini, dan begitu pergi radikal dari tradisi Palestina. Beberapa akan memilikinya yang tidak Aleksandria, tetapi Palestina, Yahudi berangkat dari tradisi Alkitab. Para penulis Katolik Nickes, Movers, Danko dan baru-baru Kaulen dan Mullen, telah menganjurkan pandangan bahwa awalnya Kanon Palestina harus telah mencantumkan semua Kitab-Kitab Deuterokanonika, dan berdiri ke waktu Rasul (Kaulen, c. 100 SM), ketika, digerakkan oleh fakta bahwa Septuaginta telah menjadi Perjanjian Lama Gereja, itu diletakkan di bawah larangan oleh ahli-ahli Taurat Yerusalem, yang apalagi digerakkan (terutama dengan demikian Kaulen) oleh permusuhan terhadap Kebesaran Helenistik semangat dan komposisi Yunani Kitab Deuterokanonika kami. Mufasir ini menempatkan banyak kepercayaan pada pernyataan St. Justin Martir yang orang-orang Yahudi telah dimutilasi Kudus Writ, pernyataan yang bertumpu pada bukti positif. Mereka mengemukakan fakta bahwa Kitab Deutero tertentu dikutip dengan Penghormatan, dan bahkan dalam beberapa Hal seperti Kitab Suci, oleh dokter Palestina atau Babel; tapi ucapan pribadi dari beberapa Rabi tidak dapat lebih besar daripada tradisi Ibrani konsisten Kanon, dibuktikan oleh Josephus - meskipun ia sendiri cenderung untuk Hellenisme - dan bahkan oleh penulis Aleksandria-Yahudi IV Esdras. Oleh karena itu kita dipaksa untuk mengakui bahwa Para Pemimpin Yudaisme Aleksandria menunjukkan kemandirian penting dari Tradisi dan Otoritas Yerusalem dalam memungkinkan batas-batas suci dari Kanon, yang tentunya telah diperbaiki untuk Para Nabi, untuk dilanggar oleh penyisipan sebuah Daniel membesar dan Surat dari Baruch. Pada asumsi bahwa batas Hagiographa Palestina tetap tidak terdefinisi sampai tanggal relatif terlambat, ada inovasi kurang berani dalam penambahan Kitab-Kitab lain, tetapi menyeka keluar dari garis divisi tiga mengungkapkan bahwa orang Yunani siap untuk memperpanjang Kanon Ibrani, jika tidak membentuk satu Pejabat baru mereka sendiri. Di sisi manusia inovasi mereka ini harus dicatat dengan semangat bebas dari orang-orang Yahudi Helenis. Di bawah pengaruh Yunani, mengira mereka telah mengandung pandangan yang lebih luas dari inspirasi Ilahi daripada saudara-saudara Palestina mereka, dan menolak untuk membatasi manifestasi sastra Roh Kudus ke ujung waktu tertentu dan bentuk bahasa-bahasa Ibrani. Kitab Kebijaksanaan, tegas Helenis dalam karakter, menyajikan kepada kita sebagai Hikmat Ilahi mengalir dari generasi ke generasi dan membuat Jiwa Kudus dan Nabi (7:27, dalam bahasa Yunani). Philo, seorang pemikir Aleksandria-Yahudi yang khas, memiliki bahkan gagasan berlebih dari difusi inspirasi (Quis rerum divinarum hæres, 52; ...Ed Bibir, iii, 57; De migratione Abrahæ, 11299;.. Ed Bibir ii, 334). Tetapi bahkan Philo, sementara menunjukkan kenal dengan literatur Deutero, tentang mengutip dalam tulisan tebalnya. Benar, ia tidak mempekerjakan beberapa buku dari bahasa Kanon Ibrani; tapi ada anggapan alami yang jika dianggap ia Karya tambahan sebagai cukup di instrumen yang sama seperti yang lain, dia tidak akan gagal untuk mengutip begitu bernafsu dan produksi menyenangkan sebagai Kitab Kebijaksanaan. Selain itu, seperti yang telah ditunjukkan oleh beberapa pihak berwenang, semangat independen dari orang Yunani tidak bisa pergi sejauh untuk setup resmi Kanon yang berbeda dari yang Jerusalem, tanpa meninggalkan jejak pecah sejarah tersebut. Jadi, dari data yang tersedia, kita mungkin adil menyimpulkan bahwa sementara Kitab-Kitab Deuterokanonika dirawat sebagai Kudus oleh orang Yahudi Aleksandria, itu memiliki tingkat yang lebih rendah dari Kesucian dan Otoritas dari diterima lagi Kitab, yaitu, Hagiographa Palestina dan Para Nabi, UU itu sendiri tersebut rendah.


Kanon Perjanjian Lama dalam Gereja Katolik

Definisi yang paling eksplisit dari Kanon Katolik yang diberikan oleh Dewan Trent, Sesi IV, 1546. Untuk Perjanjian Lama katalognya berbunyi sebagai berikut:
Lima Kitab Musa (Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, Ulangan), Yosua, Hakim, Ruth, empat Kitab dari Raja-Raja, dua dari Paralipomenon, detik pertama dan dari Esdras (yang terakhir ini disebut Nehemias), Tobias, Judith, Esther, Ayub, Mazmur Daud (jumlahnya seratus lima puluh Mazmur), Amsal, Pengkhotbah, Kidung Canticles, Wisdom, Ecclesiasticus, Yesaya, Yeremia, dengan Baruch, Ezechiel, Daniel, dua belas Nabi Kecil (Osee, Joel, Amos, Abdias, Jonas, Michaels, Nahum, Habacuc, Sophonias, Aggeus, Zacharias , Malachias), dua buku dari Makabe, yang pertama dan kedua.
Urutan Ktab salinan yang dari Dewan Florence, 1442, dan dalam rencana umum adalah bahwa dari Septuaginta. Perbedaan judul dari yang ditemukan di versi Protestan adalah karena fakta bahwa pejabat Latin Vulgata mempertahankan bentuk Septuaginta. Kanon Perjanjian Lama (termasuk Deuteros) dalam Perjanjian Baru.

Dekrit Tridentine daftar di atas diekstraksi adalah yang pertama salah dan secara efektif diumumkan pernyataan dari Kanon, ditujukan kepada Gereja Universal. Dogmatis di pemaknaan, ia menyiratkan bahwa Rasul mewariskan Kanon yang sama kepada Gereja, sebagai bagian dari depositum fidei. Tapi ini tidak dilakukan dengan cara apapun keputusan resmi; kita harus mencari halaman Perjanjian Baru untuk sia-sia mencari jejak tindakan tersebut. Kanon lebih besar dari Perjanjian Lama dengan tangan Para Rasul 'ke Gereja secara diam-diam, dengan cara penggunaan dan seluruh sikap terhadap komponen-komponennya; sikap yang, untuk sebagian besar tulisan-tulisan Kudus dari Perjanjian Lama, mengungkapkan dirinya dalam Baru, dan untuk sisanya, harus dipamerkan dirinya dalam ucapan lisan, atau setidaknya di persetujuan diam-diam dari Penghormatan Khusus dari umat beriman. Penalaran mundur dari status di mana kita menemukan Kitab Deutero di abad-abad awal pasca-Kristen Apostolik, kita benar menegaskan bahwa seperti status poin dari sanksi Apostolik, yang pada gilirannya harus beristirahat pada Wahyu baik oleh Kristus atau Roh Kudus. Untuk Kitab-Kitab Deuterokanonika, setidaknya kebutuhan kita harus meminta bantuan kepada argumen preskriptif yang sah ini, karena kompleksitas dan ketidakcukupan data Perjanjian Baru.

Semua Kitab dari Perjanjian Lama Ibrani yang dikutip di Baru, kecuali yang telah tepat disebut antilegomena dari Perjanjian Lama, yaitu: Esther, Pengkhotbah, dan Canticles; apalagi Esdras dan Nehemias tidak dipekerjakan. Tidak adanya mengakui adanya kutipan eksplisit tulisan-tulisan Deutero tidak karena itu membuktikan bahwa mereka dianggap sebagai lebih rendah terhadap karya-karya tersebut di atas, di mata tokoh Perjanjian Baru dan penulis. Literatur Deutero secara umum tidak cocok untuk tujuan mereka, dan beberapa pertimbangan harus diberikan kepada kenyataan bahwa bahkan di rumah Aleksandria itu tidak dikutip oleh penulis Yahudi, seperti yang kita lihat dalam kasus Philo. Argumen negatif diambil dari non-kutipan dari Kitab-Kitab Deuterokanonika dalam Perjanjian Baru terutama diminimalkan dengan penggunaan tidak langsung dibuat dari mereka dengan Perjanjian yang sama. Ini mengambil bentuk sindiran dan kenangan dan menunjukkan tidak diragukan lagi, bahwa Rasul dan Penginjil yang berkenalan dengan selisih Aleksandria, dianggap Kitab sebagai sumber-sumber paling terhormat, dan menulis kurang lebih di bawah pengaruhnya. Sebuah perbandingan Ibrani, xi dan II Machabees, vi dan vii mengungkapkan referensi jelas di ex untuk kepahlawanan Para Martir dipermuliakan di dalam kedua. Ada afinitas dekat pemikiran, dan dalam beberapa kasus juga bahasa, antara 1 Petrus 1: 6-7, dan Kebijaksanaan 3: 5-6; Ibrani 1: 3, dan Kebijaksanaan 7: 26-27; 1 Korintus 10: 9-10, dan Judith 8: 24-25; 1 Korintus 6:13, dan Sirakh 36:20.

Namun kekuatan dari Karya langsung dan tidak langsung dari tulisan-tulisan Perjanjian Lama oleh Baru sedikit terganggu oleh kebenaran membingungkan, bahwa setidaknya salah satu penulis Perjanjian Baru, St. Yudas, mengutip secara eksplisit dari "Kitab Henoch", lama diakui secara universal sebagai Apokrif, lihat ayat 14, sedangkan di ayat 9 ia meminjam dari narasi Apokrif lain, "Asumsi Musa". Kutipan-kutipan Perjanjian Baru dari Old pada umumnya ditandai dengan kebebasan dan elastisitas mengenai cara dan sumber yang lebih cenderung berkurang berat mereka sebagai bukti Kanonisitas. Tapi sejauh menyangkut sebagian besar dari Hagiographa Palestina - fortiori sebuah, Pentateukh dan nabi - apa pun menginginkan conclusiveness mungkin ada dalam Perjanjian Baru, bukti berdiri Kanonik mereka berlimpah ditambah dari sumber-sumber Yahudi sendiri, di serangkaian saksi dimulai dengan Mishnah dan berjalan kembali melalui Josephus dan Philo untuk terjemahan dari Kitab di atas untuk orang-orang Yunani Helenis. Tapi untuk literatur deuterokanonika, hanya kesaksian terakhir berbicara sebagai konfirmasi Yahudi. Namun, ada tanda-tanda bahwa versi Yunani tidak dianggap oleh pembaca sebagai Alkitab tertutup Kesucian yang pasti di semua bagian, tetapi yang isinya agak variabel yang berbayang menutup di mata orang Yunani dari UU sungguh Kudus untuk Karya Keilahian yang dipertanyakan, seperti III Machabees.

Faktor ini harus dipertimbangkan dalam menimbang argumen tertentu. Sejumlah besar Otoritas Katolik melihat Kanonisasi dari Deuteros dalam adopsi kumpulan seharusnya dan persetujuan, oleh Para Rasul dari Yunani dan karena itu lebih besar, Perjanjian Lama. Argumen ini bukan tanpa kekuatan tertentu; lagi Perjanjian Baru diragukan menunjukkan preferensi untuk Septuaginta; dari 350 teks dari Perjanjian Lama, 300 mendukung bahasa versi Yunani daripada yang dari bahasa Ibrani. Tetapi ada pertimbangan yang tawaran meragu untuk mengakui adopsi Apostolik Septuaginta en bloc. Sebagai atas berkomentar, ada alasan-alasan yang meyakinkan untuk percaya bahwa itu bukan kuantitas tetap pada saat itu. Yang ada naskah perwakilan tertua tidak sepenuhnya identik dalam kandungan Kitab-Kitab itu. Selain itu harus diingat, bahwa pada awal era kita dan untuk beberapa waktu kemudian, set lengkap setiap koleksi tebal seperti Septuaginta dalam naskah akan sangat langka; versi pasti saat ini dalam Kitab-Kitab atau kelompok Kitab, kondisi yang menguntungkan untuk variabilitas tertentu punjuk arah terpisah. Jadi bukan sebuah fluktuasi Septuaginta atau suatu yg tidak dapat dipahami. Perjanjian Baru menyampaikan kepada ekstensi ini yang tepat dari pra-Kitab Suci Kristen ditularkan oleh Rasul kepada Gereja Purba. Hal ini lebih dapat dipertahankan untuk menyimpulkan untuk proses selektif di bawah bimbingan Roh Kudus, dan proses selesai sehingga di akhir Apostolik bahwa kali Perjanjian Baru gagal untuk mencerminkan hasil matang mengenai jumlah atau catatan Kesucian Kitab ekstra-Palestina diakui. Untuk historis mempelajari Kanon Apostolik dari Perjanjian Lama, kita harus menginterogasi dokumen kurang Kudus, tetapi kemudian mengungkapkan secara lebih eksplisit usia kepercayaan pertama Kekristenan. Kanon Perjanjian Lama di Gereja tiga abad pertama.

Tulisan-tulisan sub-Apostolik Clement, Polikarpus, penulis Surat Barnabas, dari Homili Pseudo-Clementine, dan "Gembala" dari Hermas, berisi kutipan implisit dari atau sindiran kepada semua Kitab-Kitab Deuterokanonika kecuali Baruch (yang pada Jaman dahulu sering bersatu dengan Yeremia) dan I Machabees dan Tambahan Daud. Tidak ada argumen yang tidak menguntungkan dapat ditarik dari longgar, karakter implisit kutipan ini, sebab ini Bapa Apostolik mengutip Kitab Suci Protokanonik secara tepat dengan cara yang sama.

Datang ke usia berikutnya, bahwa dari apologis, kita menemukan Baruch dikutip oleh Athenagoras sebagai Nabi. St. Justin Martir adalah yang pertama untuk dicatat, bahwa Gereja memiliki seperangkat Kitab Suci Perjanjian Lama berbeda dari orang-orang Yahudi', dan juga paling awal untuk intim, prinsip dicanangkan oleh penulis kemudian, yaitu kemandirian Gereja dalam membangun Kanon; kemerdekaannya dari Synagogue dalam hal ini. Realisasi penuh Kebenaran ini datang perlahan, setidaknya di Orient, di mana ada indikasi bahwa di tempat tertentu mantra tradisi Palestina-Yahudi tidak sepenuhnya dibuang selama beberapa waktu. St. Melito, Uskup Sardis (c. 170), menyusun daftar Kitab-Kitab Kanonik dari Perjanjian Lama. Sementara mempertahankan susunan akrab Septuaginta, ia mengatakan bahwa ia diverifikasi katalognya dengan penyelidikan di antara orang-orang Yahudi; Yahudi saat itu telah di mana-mana dibuang Kitab Aleksandria, dan Kanon Melito terdiri eksklusif dari Protocanonicals dikurangi Esther. Perlu diperhatikan, bagaimanapun, bahwa dokumen yang katalog ini diawali mampu dipahami sebagai memiliki tujuan polemik anti-Yahudi, dalam hal Melito ini dibatasi Kanon adalah dijelaskan di tempat lain. St. Irenaeus, selalu saksi peringkat pertama, karena kenalan yang luas dengan Tradisi Gerejawi, vouches bahwa Baruch dianggap pada pijakan yang sama seperti Yeremia, dan bahwa narasi dari Susanna dan Bel dan Naga tersebut dianggap milik Daniel. Tradisi Aleksandria diwakili oleh Otoritas Tinggi dari Origen. Dipengaruhi, tidak diragukan lagi, dengan penggunaan Aleksandria-Yahudi mengakui dalam praktek tulisan-tulisan tambahan sebagai Kudus sementara secara teoritis memegang ke sempit Kanon Palestina, katalog tentang Kitab Suci Perjanjian Lama hanya berisi Kitab-Kitab Protokanonik, meskipun mengikuti urutan Septuaginta. Namun demikian Origen menggunakan semua Kitab-Kitab Deuterokanonika sebagai Kitab Suci Illahi, dan dalam suratnya Julius Africanus membela Kesucian Tobias, Judith, dan fragmen dari Daniel, pada saat yang sama secara implisit menegaskan otonomi Gereja dalam memperbaiki Kanon (referensi di Cornely). Dalam edisi Hexaplar tentang Perjanjian Lama semua Deuteros menemukan tempat. Naskah Alkitab abad keenam dikenal sebagai "Codex Claromontanus" berisi katalog yang baik Harnack dan Zahn menetapkan asal Aleksandria, kontemporer sekitar dengan Origen. Bagaimanapun itu berasal dari periode di bawah pemeriksaan dan yang terdiri dari semua Kitab Deuterokanonika, dengan IV Machabees selain. St. Hippolytus (d. 236) mungkin cukup dianggap sebagai mewakili tradisi Romawi primitif. Dia berkomentar tentang bab Susanna, sering mengutip Wisdom sebagai Karya Salomo, dan mempekerjakan sebagai Kitab Suci Baruch dan Machabees. Untuk Gereja Afrika Barat yang lebih besar, Danon memiliki dua saksi kuat dalam Tertullian dan St. Siprianus. Semua Deuteros, kecuali Tobias, Judith dan lainnya Esther, secara Alkitabiah digunakan dalam Karya Bapa ini. (Sehubungan dengan kerja dari tulisan-tulisan apokrif di usia ini melihat di bawah Apokrifa.) Kanon Perjanjian Lama selama keempat dan pertama setengah dari kelima abad.

Pada periode ini posisi literatur Deuterokanonika tidak lagi aman seperti di jaman primitif. Keraguan yang muncul harus disebabkan sebagian besar reaksi terhadap tulisan-tulisan Apokrif atau Pseudo-Alkitab dengan yang Timur khususnya telah dibanjiri oleh sesat dan penulis lainnya. Situasi menjadi negatif, mungkin melalui tidak adanya definisi Apostolik atau Gerejawi dari Kanon. Penentuan yang pasti dan tak dapat diubah dari sumber-sumber suci, seperti itu dari semua Doktrin Katolik, adalah dalam ekonom Ilahi kiri untuk secara bertahap bekerja sendiri keluar di bawah stimulus dari pertanyaan dan oposisi. Alexandria, dengan Kitab Suci elastis, telah dari awal menjadi bidang menyenangkan untuk sastra Apokrif, dan St. Athanasius waspada dari pendeta kawanan itu, untuk melindunginya dari pengaruh-pengaruh jahat, menyusun katalog Kitab dengan nilai-nilai menjadi melekat pada setiap. Pertama, Kanon dan berwibawa ketat Sumber Kebenaran adalah Perjanjian Lama Yahudi, Esther dikecualikan. Selain itu, ada buku-buku tertentu yang Bapa telah ditunjuk untuk dibaca untuk Katekumen untuk Peneguhan dan Instruksi; ini adalah Kebijaksanaan Salomo, Kebijaksanaan Sirakh (Sirakh), Esther, Judith, Tobias, Didache atau Ajaran Rasul, Gembala Hermas. Semua orang lain adalah Kitab Apokrif dan penemuan dari bidat (Festal Surat untuk 367). Setelah preseden Origen dan Tradisi Aleksandria, dokter Kudus diakui ada Kanon resmi lainnya dari Perjanjian Lama dari satu bahasa Ibrani; tetapi juga setia pada Tradisi yang sama, ia praktis mengakui Kitab Deutero ke martabat Kitab Suci, seperti terbukti dari penggunaan umumnya. Di Yerusalem ada kebangunan, mungkin kelangsungan hidup ide Yahudi kecenderungan ada, yang jelas tidak menguntungkan bagi Deuteros. St Sirilus dari yang melihat, sedangkan vindicating bagi Gereja, Hak untuk memperbaiki Kanon, menempatkan itu di antara Kitab Apokrif dan melarang semua Kitab untuk dibaca pribadi, tidak membaca yang di gereja-gereja. Di Antiokhia dan Suriah sikap lebih menguntungkan St. Epifanius menunjukkan ragu tentang peringkat dari Deuteros; ia hormati itu, tetapi itu tidak di tempat yang sama seperti Kitab-Kitab bahasa Ibrani dalam halnya. Sejarawan Eusebius membuktikan keraguan luas di jamannya; dia mengkelaskannya sebagai antilegomena, atau tulisan-tulisan yang disengketakan, dan seperti Athanasius menempatkan itu di kelas menengah antara Kitab diterima oleh semua dan tersebut Apokrif. 59 (atau 60) Kanon Dewan provinsi Laodikia (keaslian namun yang dilombakan) memberikan katalog Kitab Suci sepenuhnya sesuai dengan ide-ide dari St. Cyril dari Yerusalem. Di sisi lain, versi Oriental dan manuskrip Yunani dari periode yang lebih liberal; yang masih ada memiliki semua Kitab-Kitab Deuterokanonika, dan dalam beberapa kasus, tertentu Apokrif.

Pengaruh Origen dan Athanasius, pembatasan Kanon dialami menyebar ke Barat. St. Hilary dari Poitiers dan Rufinus mengikuti jejaknya, tidak termasuk Deuteros dari peringkat Kanonik dalam teori, tetapi mengakui dalam praktek. Yang terakhir gaya kitab "Gerejawi" mereka, tetapi otoritas yang tidak sama dengan Kitab Suci lainnya. Syukurlah St. Jerome, hak pilih berat yang pada sisi yang tidak menguntungkan untuk Kitab-Kitab yang disengketakan. Dalam mengapresiasi sikap kita harus ingat bahwa St. Jerome tinggal lama di Palestina, dalam lingkungan di mana segala sesuatu di luar Kanon Yahudi adalah tersangka, dan bahwa selain itu, ia memiliki Penghormatan yang berlebih untuk teks Ibrani, yang ia sebut sebagai veritas Hebraica. Dalam bukunya yang terkenal "Prologus Galeatus", atau Pengantar, terjemahan dari Samuel dan Raja-raja, ia menyatakan bahwa segala sesuatu tidak Ibrani harus digolongkan dengan Kitab Apokrif, dan secara eksplisit mengatakan bahwa Wisdom, Ecclesiasticus, Tobias, dan Judith tidak di Kanon. Buku-buku ini, ia menambahkan, dibaca di Gereja-Gereja untuk kemajuan dari manusia, dan bukan untuk diungkap konfirmasi Doktrin. Ekspresi analisis St. Jerome pada Kitab-Kitab Deuterokanonika, di berbagai surat dan prefaces, menghasilkan hasil sebagai berikut:
  • pertama, ia sangat meragukan itu terinspirasi;
  • kedua, fakta bahwa ia kadang mengutipnya, dan diterjemahkan beberapa dari itu sebagai konsesi Tradisi Gerejawi,
adalah kesaksian sukarela pada bagian untuk berdiri tinggi tulisan-tulisan ini dinikmati di Gereja pada umumnya, dan dengan kekuatan tradisi praktis yang ditentukan bacaan mereka dalam ibadah umum. Jelas, peringkat lebih rendah daripada yang Deuteros terdegradasi oleh Otoritas seperti Origen, Athanasius, dan Jerome, adalah karena terlalu kaku konsepsi Kanonisitas, satu menuntut sebuah Kitab, yang akan berhak martabat tertinggi ini harus diterima oleh semua, harus memiliki sanksi kuno Yahudi, dan harus terlebih disesuaikan tidak hanya untuk membangunnya, tetapi juga untuk "konfirmasi Doktrin Gereja", meminjam ungkapan Jerome.

Tapi sementara Klerus terkemuka dan ahli teori dengan demikian depresiasi tulisan tambahan, sikap resmi Gereja Latin, selalu menguntungkan untuk mereka, tenor megah dari meneruskan cara. Dua dokumen penting modal dalam sejarah Kanon merupakan ucapan resmi pertama Otoritas Kepausan pada subyek. Yang pertama adalah yang disebut "dekrit dari Gelasius", de recipiendis et non recipiendis libris, bagian penting dari yang sekarang umumnya dikaitkan dengan Sinode Convoked oleh Paus Damasus pada tahun 382. Yang lainnya adalah Canon of Innocent I, dikirim 405 ke Uskup Gallican untuk menjawab penyelidikan. Keduanya mengandung semua Kitab-Kitab Deuterokanonika, tanpa perbedaan apapun, dan identik dengan katalog Trent. Gereja Afrika, selalu pendukung setia Kitab-Kitab yang diperebutkan, menemukan dirinya di seluruh sesuai dengan Roma pada pertanyaan ini. Versi kuno, Vetus Latina (kurang benar yang Itala), telah mengakui semua Kitab Suci Perjanjian Lama. St Agustinus tampaknya secara teoritis mengakui derajat inspirasi; dalam prakteknya ia mempekerjakan Protos dan Deuteros tanpa diskriminasi apapun. Selain itu dalam bukunya "De Doctrina Christiana" ia menyebutkan komponen dari Perjanjian Lama yang lengkap. Sinode Hippo (393) dan tiga dari Carthage (393, 397, dan 419), di mana, tak diragukan lagi, terkemuka semangat St Agustinus, merasa perlu untuk menangani secara eksplisit dengan pertanyaan dari Kanon, dan menyusun daftar identik dari yang tidak ada Kitab Suci yang dikecualikan. Dewan ini mendasarkan Kanon mereka pada Tradisi dan penggunaan Liturgis. Untuk Gereja Spanyol, kesaksian berharga ditemukan dalam karya sesat Priscillian, "Liber de Fide et Apocryphis"; itu mengandaikan garis tajam yang ada antara Karya Kanonik dan un-Canonical, dan bahwa Kanon mengambil di semua Deuteros. Kanon Perjanjian Lama dari tengah kelima untuk penutupan abad ketujuh.

Periode ini menunjukkan pertukaran pendapat penasaran antara Barat dan Timur, sementara penggunaan Gerejawi tetap tidak berubah, setidaknya dalam Gereja Latin. Selama usia menengah ini penggunaan versi baru St. Jerome dari Perjanjian Lama (Vulgata) menjadi luas di negeri Barat. Dengan teks yang keluar, Prefaces St. Jerome meremehkan Kitab-Kitab Deuterokanonika, dan di bawah pengaruh kekuasaan Barat mulai tidak percaya ini dan menunjukkan gejala pertama dari bermusuhan saat ini untuk Kanonisitas mereka. Di sisi lain, Gereja Oriental diimpor Otoritas Barat yang telah di-Kanonisasi Kitab yang disengketakan, yaitu, Keputusan Carthage, dan dari saat ini ada kecenderungan meningkat di antara orang-orang Yunani untuk menempatkan Deuteros pada tingkat yang sama dengan orang lain - sebuah kecenderungan, namun, karena lebih kelupaan dari perbedaan lama daripada rasa hormat kepada Dewan Carthage. Kanon Perjanjian Lama selama Gereja Abad Pertengahan Yunani.

Hasil kecenderungan ini di antara orang Yunani adalah bahwa sekitar awal abad kedua belas, mereka memiliki sebuah Kanon identik dengan orang Latin, kecuali bahwa itu mengambil di Apokrif III Machabees. Itu semua Deuteros yang Liturgis diakui di Gereja Yunani di era perpecahan di abad kesembilan, ditunjukkan dengan "Syntagma Canonum" Photius. Gereja Latin

Dalam Gereja Latin, semua melalui Abad Pertengahan, kita menemukan bukti ragu tentang karakter Kitab-Kitab Deuterokanonika. Ada saat ini keramahan untuk itu, satu sama lain jelas tidak menguntungkan bagi Otoritas dan Kesuciannya, sementara bimbang antara kedua sejumlah penulis yang pemujaannya untuk Kitab-Kitab itu, adalah marah oleh beberapa kebingungan untuk tepatnya Kitab-Kitab itu berdiri, dan di antara mereka yang kita perhatikan St. Thomas Aquinas. Beberapa ditemukan tegas mengakui Kanonisitasnya. Sikap yang berlaku, penulis abad pertengahan Barat secara substansial adalah Para Bapa Yunani. Penyebab utama fenomena ini, di Barat harus dicari dalam pengaruh langsung dan tidak langsung, dari St. Jerome depresiasi Prologus. The Compilatory "Glossa Ordinaria" secara luas dibaca dan sangat terhormat sebagai Harta Karun pembelajaran Kudus selama Abad Pertengahan; itu diwujudkan kata pengantar di mana Doctor of Bethlehem telah menulis dalam hal menghina ke Deuteros, dan dengan demikian diabadikan dan menyebar opini ramahnya. Namun keraguan ini harus dianggap sebagai lebih atau kurang akademis. Salinan naskah yang tak terhitung jumlahnya dari Vulgata diproduksi oleh usia ini, dengan sedikit, mungkin disengaja, kecuali seragam merangkul lengkap Perjanjian Lama. Penggunaan Gerejawi dan Tradisi Romawi, memegang teguh pada kesetaraan Kanonik semua bagian dari Perjanjian Lama. Tidak ada kekurangan bukti bahwa selama periode panjang ini, Deuteros yang dibaca pada Gereja-Gereja Kristen Barat. Sebagai Otoritas Romawi, katalog Innocent I muncul di koleksi Kanon Gerejawi dikirim oleh Paus Adrian I ke Charlemagne dan diadopsi di 802 sebagai hukum Gereja di Kekaisaran Frank; Nicholas I, menulis dalam 865 untuk Uskup Perancis, menarik bagi keputusan yang sama Innocent sebagai dasar di mana semua Kitab-Kitab Suci yang akan diterima. Kanon Perjanjian Lama dan Dewan Umum, Dewan Florence (1442).

Pada 1442, selama hidup dan dengan persetujuan Dewan ini, Eugenius IV mengeluarkan beberapa Pengumuman atau Dekrit, dengan maksud untuk memulihkan Tubuh skismatik Oriental untuk persekutuan dengan Roma, dan sesuai dengan ajaran umum dari para teolog dokumen ini Laporan sempurna Doktrin. "Decretum pro Jacobitis" berisi daftar lengkap dari buku-buku yang diterima oleh Gereja sebagai inspirasi, tapi menghilangkan, mungkin dipikirkan, istilah Kanon dan Kanonik. Dewan Florence karena itu diajarkan inspirasi dari seluruh Kitab Suci, tetapi tidak secara resmi menyampaikan Kanonisitas mereka. Dewan definisi Kanon Trent (1546)

Itu urgensi kontroversi yang pertama dipimpin Luther untuk menarik garis tajam antara Kitab-Kitab dari bahasa Kanon Ibrani dan tulisan-tulisan Aleksandria. Dalam perdebatan dengan Eck di Leipzig pada tahun 1519, ketika lawannya mendesak teks terkenal dari II Machabees di bukti Doktrin Api Pensucian, Luther menjawab bahwa bagian itu tidak memiliki Otoritas yang mengikat, sejak itu Kitab keluar Kanon. Dalam edisi pertama kitab suci Luther, 1534, Deuteros terdegradasi, sebagai Apokrifa, ke tempat yang terpisah antara kedua Perjanjian. Untuk memenuhi keberangkatan radikal ini dari Protestan, dan juga menentukan dengan jelas sumber terinspirasi darimana Iman Katolik menarik pertahanannya, Konsili Trent antara tindakan pertama ikrarkan sebagai "Kudus dan Kanonik" semua Kitab dari Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru "dengan semua bagian mereka karena mereka telah digunakan untuk dibaca di Gereja-Gereja, dan seperti yang ditemukan dalam edisi Vulgate kuno". Selama musyawarah, Dewan tidak pernah ada pertanyaan yang sebenarnya untuk penerimaan semua Kitab Suci tradisional. Baik - dan ini luar biasa - dalam proses ada memanifestasikan keraguan serius Kanonisitas tulisan-tulisan yang disengketakan. Dalam pikiran Para Bapa Tridentine, itu telah hampir di-Kanonisasi, dengan Keputusan yang sama dari Florence, dan Para Bapa sama merasa terutama terikat oleh aksi Sinode Ekumenis sebelumnya. Konsili Trent tidak masuk ke pemeriksaan fluktuasi dalam sejarah Kanon. Baik melakukannya kesulitan sendiri tentang pertanyaan dari penulis atau karakter isi. Benar untuk jenius praktis Gereja Latin, itu berdasarkan Keputusan pada Tradisi terdahulu seperti yang dituturkan dalam Keputusan Dewan sebelumnya dan Paus, dan membaca Liturgi mengandalkan pengajaran Tradisional dan penggunaan untuk menentukan pertanyaan Tradisi. Katalog Tridentine telah diberikan di atas.


Konsili Vatikan (1870)

Sinode konstruktif besar Trent telah menempatkan Kesucian dan Kanonisitas Alkitab tradisional selamanya seluruh pada bagian diperbolehkan diluar keraguan dari umat Katolik. Implikasinya itu telah didefinisikan bahwa inspirasi pleno juga Alkitab. Konsili Vatikan mengambil kesempatan pada inspirasi dari kesalahan baru untuk menghilangkan bayangan berlama-lama ketidakpastian di kepala; secara resmi meratifikasi aksi Trent dan eksplisit didefinisikan Inspirasi Ilahi dari semua Kitab dengan bagian-bagiannya. Kanon Perjanjian Lama di luar Gereja antara Ortodoks Timur

Gereja Ortodoks Yunani, Kanon kuno diawetkan dalam praktek serta teori sampai beberapa kali, ketika di bawah pengaruh dominan cabang Rusia, ia bergeser sikap terhadap Kitab Suci Deuterokanonika. Penolakan Kitab-Kitab ini oleh para teolog dan pemerintah Rusia adalah selang yang dimulai pada awal abad kedelapan belas. Monofisit, Nestorian, Jacobites Armenia dan Koptik, sementara sedikit mengenai diri mereka dengan Kanon, mengakui katalog lengkap dan beberapa Apokrif selain kalangan Protestan.

Gereja-gereja Protestan terus mengecualikan tulisan Deutero dari kanon mereka, mengklasifikasikannya sebagai "Apocrypha". Presbiterian dan Calvinis pada umumnya, terutama sejak Sinode Westminster 1648, telah menjadi musuh yang paling tak kenal kompromi pengakuan apapun, dan karena pengaruh mereka, Society British and Foreign Bible memutuskan pada tahun 1826 untuk menolak untuk mendistribusikan Alkitab mengandung Apokrifa. Sejak saat itu publikasi Kitab-Kitab Deuterokanonika sebagai lampiran alkitab Protestan telah hampir seluruhnya berhenti di negara-negara berbahasa Inggris. Kitab-kitab masih menyediakan pelajaran untuk liturgi gereja Inggris, namun jumlah tersebut telah berkurang oleh agitasi bermusuhan. Ada lampiran Apocrypha ke Versi Revisi Inggris, dalam volume terpisah. Deuteros masih ditambahkan ke alkitab Jerman dicetak di bawah naungan Lutheran ortodoks.



Kanon Perjanjian Baru


The Catholic New Testament, as defined by the Council of Trent, does not differ, as regards the books contained, from that of all Christian bodies at present. Like the Old Testament, the New has its deuterocanonical books and portions of books, their canonicity having formerly been a subject of some controversy in the Church. These are for the entire books: the Epistle to the Hebrews, that of James, the Second of St. Peter, the Second and Third of John, Jude, and Apocalypse; giving seven in all as the number of the New Testament contested books. The formerly disputed passages are three: the closing section of St. Mark's Gospel, xvi, 9-20 about the apparitions of Christ after the Resurrection; the verses in Luke about the bloody sweat of Jesus (22:43-44); the Pericope Adulteræ, or narrative of the woman taken in adultery (John 7:53-8:11). Since the Council of Trent it is not permitted for a Catholic to question the inspiration of these passages. The formation of the New Testament canon (A.D. 100-220)
The idea of a complete and clear-cut canon of the New Testament existing from the beginning, that is from Apostolic times, has no foundation in history. The Canon of the New Testament, like that of the Old, is the result of a development, of a process at once stimulated by disputes with doubters, both within and without the Church, and retarded by certain obscurities and natural hesitations, and which did not reach its final term until the dogmatic definition of the Tridentine Council. The witness of the New Testament to itself: The first collections
Those writings which possessed the unmistakable stamp and guarantee of Apostolic origin must from the very first have been specially prized and venerated, and their copies eagerly sought by local Churches and individual Christians of means, in preference to the narratives and Logia, or Sayings of Christ, coming from less authorized sources. Already in the New Testament itself there is some evidence of a certain diffusion of canonical books: 2 Peter 3:15-16 supposes its readers to be acquainted with some of St. Paul's Epistles; St. John's Gospel implicitly presupposes the existence of the Synoptics (Matthew, Mark, and Luke). There are no indications in the New Testament of a systematic plan for the distribution of the Apostolic compositions, any more than there is of a definite new Canon bequeathed by the Apostles to the Church, or of a strong self-witness to Divine inspiration. Nearly all the New Testament writings were evoked by particular occasions, or addressed to particular destinations. But we may well presume that each of the leading Churches--Antioch, Thessalonica, Alexandria, Corinth, Rome--sought by exchanging with other Christian communities to add to its special treasure, and have publicly read in its religious assemblies all Apostolic writings which came under its knowledge. It was doubtless in this way that the collections grew, and reached completeness within certain limits, but a considerable number of years must have elapsed (and that counting from the composition of the latest book) before all the widely separated Churches of early Christendom possessed the new sacred literature in full. And this want of an organized distribution, secondarily to the absence of an early fixation of the Canon, left room for variations and doubts which lasted far into the centuries. But evidence will presently be given that from days touching on those of the last Apostles there were two well defined bodies of sacred writings of the New Testament, which constituted the firm, irreducible, universal minimum, and the nucleus of its complete Canon: these were the Four Gospels, as the Church now has them, and thirteen Epistles of St. Paul--the Evangelium and the Apostolicum. The principle of canonicity
Before entering into the historical proof for this primitive emergence of a compact, nucleative Canon, it is pertinent to briefly examine this problem: During the formative period what principle operated in the selection of the New Testament writings and their recognition as Divine?--Theologians are divided on this point. This view that Apostolicity was the test of the inspiration during the building up of the New Testament canon, is favoured by the many instances where the early Fathers base the authority of a book on its Apostolic origin, and by the truth that the definitive placing of the contested books on the New Testament catalogue coincided with their general acceptance as of Apostolic authorship. Moreover, the advocates of this hypothesis point out that the Apostles' office corresponded with that of the Prophets of the Old Law, inferring that as inspiration was attached to the munus propheticum so the Apostles were aided by Divine inspiration whenever in the exercise of their calling they either spoke or wrote. Positive arguments are deduced from the New Testament to establish that a permanent prophetical charisma (see CHARISMATA) was enjoyed by the Apostles through a special indwelling of the Holy Ghost, beginning with Pentecost: Matthew 10:19-20; Acts 15:28; 1 Corinthians 2:13; 2 Corinthians 13:3; 1 Thessalonians 2:13, are cited. The opponents of this theory allege against it that the Gospels of Mark and of Luke and Acts were not the work of Apostles (however, tradition connects the Second Gospel with St. Peter's preaching and St. Luke's with St. Paul's); that books current under an Apostle's name in the Early Church, such as the Epistle of Barnabas and the Apocalypse of St. Peter, were nevertheless excluded from canonical rank, while on the other hand Origen and St. Dionysius of Alexandria in the case of Apocalypse, and St. Jerome in the case of II and III John, although questioning the Apostolic authorship of these works, unhesitatingly received them as Sacred Scriptures. An objection of a speculative kind is derived from the very nature of inspiration ad scribendum, which seems to demand a specific impulse from the Holy Ghost in each case, and preclude the theory that it could be possessed as a permanent gift, or charisma. The weight of Catholic theological opinion is deservedly against mere Apostolicity as a sufficient criterion of inspiration. The adverse view has been taken by Franzelin (De Divinâ Traditione et Scripturâ, 1882), Schmid (De Inspirationis Bibliorum Vi et Ratione, 1885), Crets (De Divinâ Bibliorum Inspiratione, 1886), Leitner (Die prophetische Inspiration, 1895--a monograph), Pesch (De Inspiratione Sacræ, 1906). These authors (some of whom treat the matter more speculatively than historically) admit that Apostolicity is a positive and partial touchstone of inspiration, but emphatically deny that it was exclusive, in the sense that all non-Apostolic works were by that very fact barred from the sacred Canon of the New Testament. They hold to doctrinal tradition as the true criterion.
Catholic champions of Apostolicity as a criterion are: Ubaldi (Introductio in Sacram Scripturam, II, 1876); Schanz (in Theologische Quartalschrift, 1885, pp. 666 sqq., and A Christian Apology, II, tr. 1891); Székely (Hermeneutica Biblica, 1902). Recently Professor Batiffol, while rejecting the claims of these latter advocates, has enunciated a theory regarding the principle that presided over the formation of the New Testament canon which challenges attention and perhaps marks a new stage in the controversy. According to Monsignor Batiffol, the Gospel (i.e. the words and commandments of Jesus Christ) bore with it its own sacredness and authority from the very beginning. This Gospel was announced to the world at large, by the Apostles and Apostolic disciples of Christ, and this message, whether spoken or written, whether taking the form of an evangelic narrative or epistle, was holy and supreme by the fact of containing the Word of Our Lord. Accordingly, for the primitive Church, evangelical character was the test of Scriptural sacredness. But to guarantee this character it was necessary that a book should be known as composed by the official witnesses and organs of the Evangel; hence the need to certify the Apostolic authorship, or at least sanction, of a work purporting to contain the Gospel of Christ. In Batiffol's view the Judaic notion of inspiration did not at first enter into the selection of the Christian Scriptures. In fact, for the earliest Christians the Gospel of Christ, in the wide sense above noted, was not to be classified with, because transcending, the Old Testament. It was not until about the middle of the second century that under the rubric of Scripture the New Testament writings were assimilated to the Old; the authority of the New Testament as the Word preceded and produced its authority as a New Scripture. (Revue Biblique, 1903, 226 sqq.) Monsignor Batiffol's hypothesis has this in common with the views of other recent students of the New Testament canon, that the idea of a new body of sacred writings became clearer in the Early Church as the faithful advanced in a knowledge of the Faith. But it should be remembered that the inspired character of the New Testament is a Catholic dogma, and must therefore in some way have been revealed to, and taught by, Apostles.--Assuming that Apostolic authorship is a positive criterion of inspiration, two inspired Epistles of St. Paul have been lost. This appears from 1 Corinthians 5:9, sqq.; 2 Corinthians 2:4-5. The formation of the Tetramorph, or Fourfold Gospel
Irenæus, in his work "Against Heresies" (A.D. 182-88), testifies to the existence of a Tetramorph, or Quadriform Gospel, given by the Word and unified by one Spirit; to repudiate this Gospel or any part of it, as did the Alogi and Marcionites, was to sin against revelation and the Spirit of God. The saintly Doctor of Lyons explicitly states the names of the four Elements of this Gospel, and repeatedly cites all the Evangelists in a manner parallel to his citations from the Old Testament. From the testimony of St. Irenæus alone there can be no reasonable doubt that the Canon of the Gospel was inalterably fixed in the Catholic Church by the last quarter of the second century. Proofs might be multiplied that our canonical Gospels were then universally recognized in the Church, to the exclusion of any pretended Evangels. The magisterial statement of Irenæus may be corroborated by the very ancient catalogue known as the Muratorian Canon, and St. Hippolytus, representing Roman tradition; by Tertullian in Africa, by Clement in Alexandria; the works of the Gnostic Valentinus, and the Syrian Tatian's Diatessaron, a blending together of the Evangelists' writings, presuppose the authority enjoyed by the fourfold Gospel towards the middle of the second century. To this period or a little earlier belongs the pseduo-Clementine epistle in which we find, for the first time after 2 Peter 3:16, the word Scripture applied to a New Testament book. But it is needless in the present article to array the full force of these and other witnesses, since even rationalistic scholars like Harnack admit the canonicity of the quadriform Gospel between the years 140-175.
But against Harnack we are able to trace the Tetramorph as a sacred collection back to a more remote period. The apocryphal Gospel of St. Peter, dating from about 150, is based on our canonical Evangelists. So with the very ancient Gospel of the Hebrews and Egyptians (see APOCRYPHA). St. Justin Martyr (130-63) in his Apology refers to certain "memoirs of the Apostles, which are called gospels", and which "are read in Christian assemblies together with the writings of the Prophets". The identity of these "memoirs" with our Gospels is established by the certain traces of three, if not all, of them scattered through St. Justin's works; it was not yet the age of explicit quotations. Marcion, the heretic refuted by Justin in a lost polemic, as we know from Tertullian, instituted a criticism of Gospels bearing the names of the Apostles and disciples of the Apostles, and a little earlier (c. 120) Basilides, the Alexandrian leader of a Gnostic sect, wrote a commentary on "the Gospel" which is known by the allusions to it in the Fathers to have comprised the writings of the Four Evangelists.
In our backward search we have come to the sub-Apostolic age, and its important witnesses are divided into Asian, Alexandrian, and Roman:
    St. Ignatius, Bishop of Antioch, and St. Polycarp, of Smyrna, had been disciples of Apostles; they wrote their epistles in the first decade of the second century (100-110). They employ Matthew, Luke, and John. In St. Ignatius we find the first instance of the consecrated term "it is written" applied to a Gospel (Ad Philad., viii, 2). Both these Fathers show not only a personal acquaintance with "the Gospel" and the thirteen Pauline Epistles, but they suppose that their readers are so familiar with them that it would be superfluous to name them. Papias, Bishop of Phrygian Hierapolis, according to Irenæus a disciple of St. John, wrote about A.D. 125. Describing the origin of St. Mark's Gospel, he speaks of Hebrew (Aramaic) Logia, or Sayings of Christ, composed by St. Matthew, which there is reason to believe formed the basis of the canonical Gospel of that name, though the greater part of Catholic writers identify them with the Gospel. As we have only a few fragments of Papias, preserved by Eusebius, it cannot be alleged that he is silent about other parts of the New Testament.     The so-called Epistle of Barnabas, of uncertain origin, but of highest antiquity, cites a passage from the First Gospel under the formula "it is written". The Didache, or Teaching of the Apostles, an uncanonical work dating from c. 110, implies that "the Gospel" was already a well-known and definite collection.     St. Clement, Bishop of Rome, and disciple of St. Paul, addressed his Letter to the Corinthian Church c. A.D. 97, and, although it cites no Evangelist explicitly, this epistle contains combinations of texts taken from the three synoptic Gospels, especially from St. Matthew. That Clement does not allude to the Fourth Gospel is quite natural, as it was not composed till about that time.
Thus the patristic testimonies have brought us step by step to a Divine inviolable fourfold Gospel existing in the closing years of the Apostolic Era. Just how the Tetramorph was welded into unity and given to the Church, is a matter of conjecture. But, as Zahn observes, there is good reason to believe that the tradition handed down by Papias, of the approval of St. Mark's Gospel by St. John the Evangelist, reveals that either the latter himself of a college of his disciples added the Fourth Gospel to the Synoptics, and made the group into the compact and unalterable "Gospel", the one in four, whose existence and authority left their clear impress upon all subsequent ecclesiastical literature, and find their conscious formulation in the language of Irenæus. The Pauline epistles
Parallel to the chain of evidence we have traced for the canonical standing of the Gospels extends one for the thirteen Epistles of St. Paul, forming the other half of the irreducible kernel of the complete New Testament canon. All the authorities cited for the Gospel Canon show acquaintance with, and recognize, the sacred quality of these letters. St. Irenæus, as acknowledged by the Harnackian critics, employs all the Pauline writings, except the short Philemon, as sacred and canonical. The Muratorian Canon, contemporary with Irenæus, gives the complete list of the thirteen, which, it should be remembered, does not include Hebrews. The heretical Basilides and his disciples quote from this Pauline group in general. The copious extracts from Marcion's works scattered through Irenæus and Tertullian show that he was acquainted with the thirteen as in ecclesiastical use, and selected his Apostolikon of six from them. The testimony of Polycarp and Ignatius is again capital in this case. Eight of St. Paul's writings are cited by Polycarp; St. Ignatius of Antioch ranked the Apostles above the Prophets, and must therefore have allowed the written compositions of the former at least an equal rank with those of the latter ("Ad Philadelphios", v). St. Clement of Rome refers to Corinthians as at the head "of the Evangel"; the Muratorian Canon gives the same honour to I Corinthians, so that we may rightfully draw the inference, with Dr. Zahn, that as early as Clement's day St. Paul's Epistles had been collected and formed into a group with a fixed order. Zahn has pointed out confirmatory signs of this in the manner in which Sts. Ignatius and Polycarp employ these Epistles. The tendency of the evidence is to establish the hypothesis that the important Church of Corinth was the first to form a complete collection of St. Paul's writings. The remaining books
In this formative period the Epistle to the Hebrews did not obtain a firm footing in the Canon of the Universal Church. At Rome it was not yet recognized as canonical, as shown by the Muratorian catalogue of Roman origin; Irenæus probably cites it, but makes no reference to a Pauline origin. Yet it was known at Rome as early as St. Clement, as the latter's epistle attests. The Alexandrian Church admitted it as the work of St. Paul, and canonical. The Montanists favoured it, and the aptness with which vi, 4-8, lent itself to the Montanist and Novatianist rigour was doubtless one reason why it was suspect in the West. Also during this period the excess over the minimal Canon composed of the Gospels and thirteen epistles varied. The seven "Catholic" Epistles (James, Jude, I and II Peter, and the three of John) had not yet been brought into a special group, and, with the possible exception of the three of St. John, remained isolated units, depending for their canonical strength on variable circumstances. But towards the end of the second century the canonical minimum was enlarged and, besides the Gospels and Pauline Epistles, unalterably embraced Acts, I Peter, I John (to which II and III John were probably attached), and Apocalypse. Thus Hebrews, James, Jude, and II Peter remained hovering outside the precincts of universal canonicity, and the controversy about them and the subsequently disputed Apocalypse form the larger part of the remaining history of the Canon of the New Testament. However, at the beginning of the third century the New Testament was formed in the sense that the content of its main divisions, what may be called its essence, was sharply defined and universally received, while all the secondary books were recognized in some Churches. A singular exception to the universality of the above-described substance of the New Testament was the Canon of the primitive East Syrian Church, which did not contain any of the Catholic Epistles or Apocalypse. The idea of a New Testament
The question of the principle that dominated the practical canonization of the New Testament Scriptures has already been discussed under (b). The faithful must have had from the beginning some realization that in the writings of the Apostles and Evangelists they had acquired a new body of Divine Scriptures, a New written Testament destined to stand side by side with the Old. That the Gospel and Epistles were the written Word of God, was fully realized as soon as the fixed collections were formed; but to seize the relation of this new treasure to the old was possible only when the faithful acquired a better knowledge of the faith. In this connection Zahn observes with much truth that the rise of Montanism, with its false prophets, who claimed for their written productions--the self-styled Testament of the Paraclete--the authority of revelation, around the Christian Church to a fuller sense that the age of revelation had expired with the last of the Apostles, and that the circle of sacred Scripture is not extensible beyond the legacy of the Apostolic Era. Montanism began in 156; a generation later, in the works of Irenæus, we discover the firmly-rooted idea of two Testaments, with the same Spirit operating in both. For Tertullian (c. 200) the body of the New Scripture is an instrumentum on at least an equal footing and in the same specific class as the instrumentum formed by the Law and the Prophets. Clement of Alexandria was the first to apply the word "Testament" to the sacred library of the New Dispensation. A kindred external influence is to be added to Montanism: the need of setting up a barrier, between the genuine inspired literature and the flood of pseudo-Apostolic apocrypha, gave an additional impulse to the idea of a New Testament canon, and later contributed not a little to the demarcation of its fixed limits. The period of discussion (A.D. 220-367)
In this stage of the historical development of the Canon of the New Testament we encounter for the first time a consciousness reflected in certain ecclesiastical writers, of the differences between the sacred collections in divers sections of Christendom. This variation is witnessed to, and the discussion stimulated by, two of the most learned men of Christian antiquity, Origen, and Eusebius of Cæsarea, the ecclesiastical historian. A glance at the Canon as exhibited in the authorities of the African, or Carthaginian, Church, will complete our brief survey of this period of diversity and discussion:- Origen and his school
Origen's travels gave him exception opportunities to know the traditions of widely separated portions of the Church and made him very conversant with the discrepant attitudes toward certain parts of the New Testament. He divided books with Biblical claims into three classes:
    those universally received;     those whose Apostolicity was questions;     apocryphal works.
In the first class, the Homologoumena, stood the Gospels, the thirteen Pauline Epistles, Acts, Apocalypse, I Peter, and I John. The contested writings were Hebrews, II Peter, II and III John, James, Jude, Barnabas, the Shepherd of Hermas, the Didache, and probably the Gospel of the Hebrews. Personally, Origen accepted all of these as Divinely inspired, though viewing contrary opinions with toleration. Origen's authority seems to have given to Hebrews and the disputed Catholic Epistles a firm place in the Alexandrian Canon, their tenure there having been previously insecure, judging from the exegetical work of Clement, and the list in the Codex Claromontanus, which is assigned by competent scholars to an early Alexandrian origin. Eusebius
Eusebius, Bishop of Cæsarea in Palestine, was one of Origen's most eminent disciples, a man of wide erudition. In imitation of his master he divided religious literature into three classes:
    Homologoumena, or compositions universally received as sacred, the Four Gospels, thirteen Epistles of St. Paul, Hebrews, Acts, I Peter, I John, and Apocalypse. There is some inconsistency in his classification; for instance, though ranking Hebrews with the books of universal reception, he elsewhere admits it is disputed.     The second category is composed of the Antilegomena, or contested writings; these in turn are of the superior and inferior sort. The better ones are the Epistles of St. James and St. Jude, II Peter, II and III John; these, like Origen, Eusebius wished to be admitted to the Canon, but was forced to record their uncertain status; the Antilegomena of the inferior sort were Barnabas, the Didache, Gospel of the Hebrews, the Acts of Paul, the Shepherd, the Apocalypse of Peter.     All the rest are spurious (notha).
Eusebius diverged from his Alexandrian master in personally rejecting Apocalypse as an un-Biblical, though compelled to acknowledge its almost universal acceptance. Whence came this unfavourable view of the closing volume of the Christian Testament?--Zahn attributes it to the influence of Lucian of Samosata, one of the founders of the Antioch school of exegesis, and with whose disciples Eusebius had been associated. Lucian himself had acquired his education at Edessa, the metropolis of Eastern Syria, which had, as already remarked, a singularly curtailed Canon. Lucian is known to have edited the Scriptures at Antioch, and is supposed to have introduced there the shorter New Testament which later St. John Chrysostom and his followers employed--one in which Apocalypse, II Peter, II and III John, and Jude had no place. It is known that Theodore of Mopsuestia rejected all the Catholic Epistles. In St. John Chrysostom's ample expositions of the Scriptures there is not a single clear trace of the Apocalypse, which he seems to implicitly exclude the four smaller Epistles--II Peter, II and III John, and Jude--from the number of the canonical books. Lucian, then, according to Zahn, would have compromised between the Syriac Canon and the Canon of Origen by admitting the three longer Catholic Epistles and keeping out Apocalypse. But after allowing fully for the prestige of the founder of the Antioch school, it is difficult to grant that his personal authority could have sufficed to strike such an important work as Apocalypse from the Canon of a notable Church, where it had previously been received. It is more probable that a reaction against the abuse of the Johannine Apocalypse by the Montanists and Chiliasts--Asia Minor being the nursery of both these errors--led to the elimination of a book whose authority had perhaps been previously suspected. Indeed it is quite reasonable to suppose that its early exclusion from the East Syrian Church was an outer wave of the extreme reactionist movement of the Aloges--also of Asia Minor--who branded Apocalypse and all the Johannine writings as the work of the heretic Cerinthus. Whatever may have been all the influences ruling the personal Canon of Eusebius, he chose Lucian's text for the fifty copies of the Bible which he furnished to the Church of Constantinople at the order of his imperial patron Constantine; and he incorporated all the Catholic Epistles, but excluded Apocalypse. The latter remained for more than a century banished from the sacred collections as current in Antioch and Constantinople. However, this book kept a minority of Asiatic suffrages, and, as both Lucian and Eusebius had been tainted with Arianism, the approbation of Apocalypse, opposed by them, finally came to be looked upon as a sign of orthodoxy. Eusebius was the first to call attention to important variations in the text of the Gospels, viz., the presence in some copies and the absence in others of the final paragraph of Mark, the passage of the Adulterous Woman, and the Bloody Sweat. The African Church
St. Cyprian, whose Scriptural Canon certainly reflects the contents of the first Latin Bible, received all the books of the New Testament except Hebrews, II Peter, James, and Jude; however, there was already a strong inclination in his environment to admit II Peter as authentic. Jude had been recognized by Tertullian, but, strangely, it had lost its position in the African Church, probably owing to its citation of the apocryphal Henoch. Cyprian's testimony to the non-canonicity of Hebrews and James is confirmed by Commodian, another African writer of the period. A very important witness is the document known as Mommsen's Canon, a manuscript of the tenth century, but whose original has been ascertained to date from West Africa about the year 360. It is a formal catalogue of the sacred books, unmutilated in the New Testament portion, and proves that at its time the books universally acknowledged in the influential Church of Carthage were almost identical with those received by Cyprian a century before. Hebrews, James, and Jude are entirely wanting. The three Epistles of St. John and II Peter appear, but after each stands the note una sola, added by an almost contemporary hand, and evidently in protest against the reception of these Antilegomena, which, presumably, had found a place in the official list recently, but whose right to be there was seriously questioned. The period of fixation (A.D. 367-405) St. Athanasius
While the influence of Athanasius on the Canon of the Old Testament was negative and exclusive (see supra), in that of the New Testament it was trenchantly constructive. In his "Epistola Festalis" (A.D. 367) the illustrious Bishop of Alexandria ranks all of Origen's New Testament Antilegomena, which are identical with the deuteros, boldly inside the Canon, without noticing any of the scruples about them. Thenceforward they were formally and firmly fixed in the Alexandrian Canon. And it is significant of the general trend of ecclesiastical authority that not only were works which formerly enjoyed high standing at broad-minded Alexandria--the Apocalypse of Peter and the Acts of Paul--involved by Athanasius with the apocrypha, but even some that Origen had regarded as inspired--Barnabas, the Shepherd of Hermas, the Didache--were ruthlessly shut out under the same damnatory title. The Roman Church, the synod under Damasus, and St. Jerome
The Muratorian Canon or Fragment, composed in the Roman Church in the last quarter of the second century, is silent about Hebrews, James, II Peter; I Peter, indeed, is not mentioned, but must have been omitted by an oversight, since it was universally received at the time. There is evidence that this restricted Canon obtained not only in the African Church, with slight modifications, as we have seen, but also at Rome and in the West generally until the close of the fourth century. The same ancient authority witnesses to the very favourable and perhaps canonical standing enjoyed at Rome by the Apocalypse of Peter and the Shepherd of Hermas. In the middle decades of the fourth century the increased intercourse and exchange of views between the Orient and the Occident led to a better mutual acquaintance regarding Biblical canons and the correction of the catalogue of the Latin Church. It is a singular fact that while the East, mainly through St. Jerome's pen, exerted a disturbing and negative influence on Western opinion regarding the Old Testament, the same influence, through probably the same chief intermediary, made for the completeness and integrity of the New Testament canon. The West began to realize that the ancient Apostolic Churches of Jerusalem and Antioch, indeed the whole Orient, for more than two centuries had acknowledged Hebrews and James as inspired writings of Apostles, while the venerable Alexandrian Church, supported by the prestige of Athanasius, and the powerful Patriarchate of Constantinople, with the scholarship of Eusebius behind its judgment, had canonized all the disputed Epistles. St. Jerome, a rising light in the Church, though but a simple priest, was summoned by Pope Damasus from the East, where he was pursuing sacred lore, to assist at an eclectic, but not ecumenical, synod at Rome in the year 382. Neither the general council at Constantinople of the preceding year nor that of Nice (365) had considered the question of the Canon. This Roman synod must have devoted itself specially to the matter. The result of its deliberations, presided over, no doubt, by the energetic Damasus himself, has been preserved in the document called "Decretum Gelasii de recipiendis et non recipiendis libris", a compilation partly of the sixth century, but containing much material dating from the two preceding ones. The Damasan catalogue presents the complete and perfect Canon which has been that of the Church Universal ever since. The New Testament portion bears the marks of Jerome's views. St. Jerome, always prepossessed in favour of Oriental positions in matters Biblical, exerted then a happy influence in regard to the New Testament; if he attempted to place any Eastern restriction upon the Canon of the Old Testament his effort failed of any effect. The title of the decree--"Nunc vero de scripturis divinis agendum est quid universalis Catholica recipiat ecclesia, et quid vitare debeat"--proves that the council drew up a list of apocryphal as well as authentic Scriptures. The Shepherd and the false Apocalypse of Peter now received their final blow. "Rome had spoken, and the nations of the West had heard" (Zahn). The works of the Latin Fathers of the period--Jerome, Hilary of Poitiers, Lucifer of Sardina, Philaster of Brescia--manifest the changed attitude toward Hebrews, James, Jude, II Peter, and III John. Fixation in the African and Gallican Churches
It was some little time before the African Church perfectly adjusted its New Testament to the Damasan Canon. Optatus of Mileve (370-85) does not used Hebrews. St. Augustine, while himself receiving the integral Canon, acknowledged that many contested this Epistle. But in the Synod of Hippo (393) the great Doctor's view prevailed, and the correct Canon was adopted. However, it is evident that it found many opponents in Africa, since three councils there at brief intervals--Hippo, Carthage, in 393; Third of Carthage in 397; Carthage in 419--found it necessary to formulate catalogues. The introduction of Hebrews was an especial crux, and a reflection of this is found in the first Carthage list, where the much vexed Epistle, though styled of St. Paul, is still numbered separately from the time-consecrated group of thirteen. The catalogues of Hippo and Carthage are identical with the Catholic Canon of the present. In Gaul some doubts lingered for a time, as we find Pope Innocent I, in 405, sending a list of the Sacred Books to one of its bishops, Exsuperius of Toulouse.
So at the close of the first decade of the fifth century the entire Western Church was in possession of the full Canon of the New Testament. In the East, where, with the exception of the Edessene Syrian Church, approximate completeness had long obtained without the aid of formal enactments, opinions were still somewhat divided on the Apocalypse. But for the Catholic Church as a whole the content of the New Testament was definitely fixed, and the discussion closed.
The final process of this Canon's development had been twofold: positive, in the permanent consecration of several writings which had long hovered on the line between canonical and apocryphal; and negative, by the definite elimination of certain privileged apocrypha that had enjoyed here and there a canonical or quasi-canonical standing. In the reception of the disputed books a growing conviction of Apostolic authorship had much to do, but the ultimate criterion had been their recognition as inspired by a great and ancient division of the Catholic Church. Thus, like Origen, St. Jerome adduces the testimony of the ancients and ecclesiastical usage in pleading the cause of the Epistle to the Hebrews (De Viris Illustribus, lix). There is no sign that the Western Church ever positively repudiated any of the New Testament deuteros; not admitted from the beginning, these had slowly advanced towards a complete acceptance there. On the other hand, the apparently formal exclusion of Apocalypse from the sacred catalogue of certain Greek Churches was a transient phase, and supposes its primitive reception. Greek Christianity everywhere, from about the beginning of the sixth century, practically had a complete and pure New Testament canon. (See EPISTLE TO THE HEBREWS; EPISTLES OF ST. PETER; EPISTLE OF JAMES; EPISTLE OF JUDE; EPISTLES OF JOHN; APOCALYPSE.) Subsequent history of the New Testament canon To the Protestant Reformation
The New Testament in its canonical aspect has little history between the first years of the fifth and the early part of the sixteenth century. As was natural in ages when ecclesiastical authority had not reached its modern centralization, there were sporadic divergences from the common teaching and tradition. There was no diffused contestation of any book, but here and there attempts by individuals to add something to the received collection. In several ancient Latin manuscripts the spurious Epistle to the Laodiceans is found among the canonical letters, and, in a few instances, the apocryphal III Corinthians. The last trace of any Western contradiction within the Church to the Canon of the New Testament reveals a curious transplantation of Oriental doubts concerning the Apocalypse. An act of the Synod of Toledo, held in 633, states that many contest the authority of that book, and orders it to be read in the churches under pain of excommunication. The opposition in all probability came from the Visigoths, who had recently been converted from Arianism. The Gothic Bible had been made under Oriental auspices at a time when there was still much hostility to Apocalypse in the East. The New Testament and the Council of Trent (1546)
This ecumenical synod had to defend the integrity of the New Testament as well as the Old against the attacks of the pseudo-Reformers, Luther, basing his action on dogmatic reasons and the judgment of antiquity, had discarded Hebrews, James, Jude, and Apocalypse as altogether uncanonical. Zwingli could not see in Apocalypse a Biblical book. (Œcolampadius placed James, Jude, II Peter, II and III John in an inferior rank. Even a few Catholic scholars of the Renaissance type, notably Erasmus and Cajetan, had thrown some doubts on the canonicity of the above-mentioned Antilegomena. As to whole books, the Protestant doubts were the only ones the Fathers of Trent took cognizance of; there was not the slightest hesitation regarding the authority of any entire document. But the deuterocanonical parts gave the council some concern, viz., the last twelve verses of Mark, the passage about the Bloody Sweat in Luke, and the Pericope Adulteræ in John. Cardinal Cajetan had approvingly quoted an unfavourable comment of St. Jerome regarding Mark 16:9-20; Erasmus had rejected the section on the Adulterous Woman as unauthentic. Still, even concerning these no doubt of authenticity was expressed at Trent; the only question was as to the manner of their reception. In the end these portions were received, like the deuterocanonical books, without the slightest distinction. And the clause "cum omnibus suis partibus" regards especially these portions.--For an account of the action of Trent on the Canon, the reader is referred back to the respective section of the article: II. The Canon of the Old Testament in the Catholic Church.
The Tridentine decree defining the Canon affirms the authenticity of the books to which proper names are attached, without however including this in the definition. The order of books follows that of the Bull of Eugenius IV (Council of Florence), except that Acts was moved from a place before Apocalypse to its present position, and Hebrews put at the end of St. Paul's Epistles. The Tridentine order has been retained in the official Vulgate and vernacular Catholic Bibles. The same is to be said of the titles, which as a rule are traditional ones, taken from the Canons of Florence and Carthage. (For the bearing of the Vatican Council on the New Testament, see Part II above.) The New Testament canon outside the Church
The Orthodox Russian and other branches of the Eastern Orthodox Church have a New Testament identical with the Catholic. In Syria the Nestorians possess a Canon almost identical with the final one of the ancient East Syrians; they exclude the four smaller Catholic Epistles and Apocalypse. The Monophysites receive all the book. The Armenians have one apocryphal letter to the Corinthians and two from the same. The Coptic-Arabic Church include with the canonical Scriptures the Apostolic Constitutions and the Clementine Epistles. The Ethiopic New Testament also contains the so-called "Apostolic Constitutions".
As for Protestantism, the Anglicans and Calvinists always kept the entire New Testament. But for over a century the followers of Luther excluded Hebrews, James, Jude, and Apocalypse, and even went further than their master by rejecting the three remaining deuterocanonicals, II Peter, II and III John. The trend of the seventeenth century Lutheran theologians was to class all these writings as of doubtful, or at least inferior, authority. But gradually the German Protestants familiarized themselves with the idea that the difference between the contested books of the New Testament and the rest was one of degree of certainty as to origin rather than of instrinsic character. The full recognition of these books by the Calvinists and Anglicans made it much more difficult for the Lutherans to exclude the New Testament deuteros than those of the Old. One of their writers of the seventeenth century allowed only a theoretic difference between the two classes, and in 1700 Bossuet could say that all Catholics and Protestants agreed on the New Testament canon. The only trace of opposition now remaining in German Protestant Bibles is in the order, Hebrews, coming with James, Jude, and Apocalypse at the end; the first not being included with the Pauline writings, while James and Jude are not ranked with the Catholic Epistles. The criterion of inspiration (less correctly known as the criterion of canonicity)
Even those Catholic theologians who defend Apostolicity as a test for the inspiration of the New Testament (see above) admit that it is not exclusive of another criterion, viz., Catholic tradition as manifested in the universal reception of compositions as Divinely inspired, or the ordinary teaching of the Church, or the infallible pronouncements of ecumenical councils. This external guarantee is the sufficient, universal, and ordinary proof of inspiration. The unique quality of the Sacred Books is a revealed dogma. Moreover, by its very nature inspiration eludes human observation and is not self-evident, being essentially superphysical and supernatural. Its sole absolute criterion, therefore, is the Holy inspiring Spirit, witnessing decisively to Itself, not in the subjective experience of individual souls, as Calvin maintained, neither in the doctrinal and spiritual tenor of Holy Writ itself, according to Luther, but through the constituted organ and custodian of Its revelations, the Church. All other evidences fall short of the certainty and finality necessary to compel the absolute assent of faith. (See Franzelin, "De Divinâ Traditione et Scripturâ"; Wiseman, "Lectures on Christian Doctrine", Lecture ii; also INSPIRATION.)


Sumber

Translate from Article by Ernie Stefanik in New Advent. APA citation. Reid, G. (1908). Canon of the Old Testament. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. Retrieved April 10, 2016 from New Advent. MLA citation. Reid, George. "Canon of the Old Testament." The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908. 10 Apr. 2016.
franstenggara@gmail.com
didedikasikan untuk Bunda kami
Copyright © 2014